Laudatio pour Chowra Makaremi par Gisèle Vienne

C’est une joie et un honneur profond que d’être là ce soir ensemble pour pouvoir célébrer Chowra Makaremi et son œuvre, sa pensée, son travail d’anthropologue si humain et politique, ainsi que son engagement sur les territoires, ses enquêtes sur le contrôle des frontières en France, jusqu’à son engagement auprès des peuples d’Iran, d’Ukraine, et de Palestine.

Chowra Makaremi, malgré le développement des gouvernances autoritaires de toutes sortes, les désastres qui vont avec, toutes ces politiques de l’angoisse, donne à notre époque son aspect admirable et fait de l’espoir et des luttes, des pratiques continues, au présent.

Elle nous permet de mieux penser et pratiquer la solidarité et l’égalité, qui sont les conditions de nos libertés à tous, et qui sont au cœur de la pensée féministe intersectionnelle et son héritage.

Elle travaille nos imaginaires liés à un monde viable pour tous et nous permet de le penser.

Je suis profondément heureuse de pouvoir vivre la même époque qu’elle.

Merci à Chowra Makaremi pour cette invitation, ce soir.

Merci également à la Fondation Charles Veillon pour cette invitation et son travail précieux en soutien aux travaux sur la pensée, dans tout ce qu’elle a de plus critique et constructif.

Ce soir, le prix est décerné à Chowra Makaremi pour son livre Résistances Affectives.

La résistance et les luttes y sont pensées dans toute leur physicalité, à partir des histoires récentes de soulèvements dans toutes leurs diversités.

Elle pense les régimes d’attentions, la dimension politique des émotions et leur cartographie, et permet de penser ce qui nous meut et ce que nous mettons en mouvement. Comme les Tropismes de Nathalie Sarraute, l’exploration et l’étude que fait Chowra des chorégraphies affectives qui mettent en mouvement l’humanité, permet de la comprendre de manière structurelle, et de penser nos capacités à agir, au sein de ses dispositifs.

Je souhaiterais surtout partager les mots de Chowra, qui dans Résistances Affectives, écrit:

Les émotions circulent entre les corps, produisent des attachements, orientent nos pas, tracent des lignes d’inclusion et d’exclusion. Alors elles ne sont pas purement intérieures, mais aussi structurelles (…) L’affect devient un lieu d’exposition de la structure (pp. 120-121)

Puisqu’il s’agit d’affects, je souhaitais remercier du fond du cœur Chowra Makaremi pour son amitié et sa confiance qui me font vivre et ressentir toute notre humanité, c’est aussi pour cela que je suis ici.

Et j’aimerais partager avec vous un bout de la dédicace qu’elle nous a adressée, à Adèle Haenel et moi-même, en nous offrant Résistances Affectives le 26 août 2025:

En célébration de la joie qu’il y a à être avec vous deux en résistance affective.

Je me permets de partager cette dédicace intime, car ma lecture des Résistances Affectives a eu lieu en septembre 2025 pendant que notre très chère amie Adèle s’était engagée sur le convoi humanitaire de la Flotille pour Gaza, en soutien aux Palestiniens victimes du génocide perpétré par l’Etat d’Israël, avec le soutien de nombreux gouvernements dont les nôtres en Europe.

Avec Chowra et d’autres amis, nous avons accompagné cette Flotille depuis la terre à travers un travail théorique, politique, médiatique et affectif.

Nous travaillions en lien et en complémentarité avec la Flotille, pour participer de la pression politique afin de briser le blocus illégal imposé à la Bande de Gaza. C’est à ce moment que Chowra a écrit la tribune LA FLOTTILLE GLOBAL SUMUD: Prendre la mesure d’une résistance citoyenne transnationale contre le génocide, tribune publiée dans Télérama et l’Humanité le 24 septembre 2025.

Cette tribune a été signée par plus d’une cinquantaine de chercheurs, penseurs et artistes dont Angela Davis, Judith Butler, Elsa Dorlin, Rita Laura Segato, Maguy Marin et Veronica Gago.

En septembre 2025, je vivais de manière parallèle mais perméable:

• ma lecture des Résistances Affectives qui se superposait et s’articulait donc à ce moment avec …
• mes voyages de travail à Paris, Berlin et Vienne. Je traversais cette Europe qui construit le déni, comme un rouleau compresseur et s’acharne à déréaliser le réel, en collaborant encore à un nouveau génocide, en faisant payer aux Palestiniens les crimes de l’Europe. (Je précise là que je suis franco-autrichienne)…
• tout en étant, en parallèle, en lien quotidien avec les équipes de la Flotille et Adèle.

Ces trois strates d’expériences se superposaient en permanence. C’est le collage de ces vécus que j’essaye de partager avec vous. Ces collages qui caractérisent les expériences de dissonances cognitives dans lesquelles nous baignons.

Au cœur de celles-ci, Chowra réfléchit leur remise en sens.

Voilà un extrait de la tribune qu’a écrite Chowra à ce moment, et autour de laquelle j’échangeais avec elle. Tribune qui nous concerne aujourd’hui encore, car le génocide n’a cessé, et le spectacle du déni qui va avec non plus:

La guerre de l’Etat d’Israël contre Gaza est une politique de destruction massive, mais aussi une politique de cruauté. Il ne s’agit plus seulement de produire des discours qui qualifient certaines populations de criminels, d’ennemis ou d’“animaux” ; il s’agit de produire des cadavres. Le spectacle du génocide nous sidère, mais la destruction n’est pas la fin de tout: elle initie de nouvelles façons de gouverner, et partout dans le monde, bien au-delà de Gaza, de nouveaux sujets dévitalisés, sidérés, paralysés.
Qu’on le veuille ou non, la scène se joue à trois: les tueurs, les tués, et les spectateurs.
Nous autres, spectateurs, devenons une population réduite à se percevoir, dans la honte et la rage, comme impuissante – prise en son point le plus fragile: la sensibilité à l’obscène, mêlée d’effroi et de fascination; puis une désensibilisation progressive à ce même spectacle. Cette politique de la cruauté cherche à détruire l’imaginaire, à enfermer la subjectivité dans l’abjection, à ne plus pouvoir envisager un futur. Elle vise nos liens, notre capacité d’attachement; elle isole les individus, rend suspect tout mouvement d’empathie, et intimide toute critique par des menaces tacites mais parfaitement claires. Elle créée un monde où l’appartenance politique se négocie dans un consentement par défaut – un consentement par absence de réaction à la souffrance exhibée. Un pacte implicite de gouvernement. Ce silence a de multiples formes: statu quo institutionnel, justification, terreur brute, dégoût, brouillage des responsabilités (“qui fait quoi, et pourquoi?”), flou cognitif – dont la propagande russe a fait un art (“quelle importance que ce soit vrai ou non?”). Il ne s’agit pas seulement de cacher les crimes et de rendre la souffrance invisible. Ce qui doit rester invisible, cette fois, c’est aussi notre réaction à cette souffrance. Les petites lâchetés auxquelles on nous accule et on nous habitue: ce sont précisément elles qui permettent la mise en place du fascisme. La grande désirabilité que génèrent le sens, la dignité et le courage, c’est cela qui effraie les génocidaires et leurs collaborateurs: le fait que le courage encourage le courage.
Bien sûr il n’y a pas que Gaza dans le monde: la guerre déchiquète ailleurs et beaucoup – plus parfois, et dans une plus grande indifférence. Mais depuis deux ans, le spectacle de la destruction à Gaza nous est montré en même temps qu’on nous demande de ne pas le nommer, ni nous en indigner, ni y reconnaître notre responsabilité en tant que membre de pays occidentaux qui arment l’Etat d’Israël et cautionnent ses crimes. Cette contradiction nous asphyxie et nous ampute comme sujets – face à Gaza mais aussi face à tout le reste du monde et de la vie. C’est pourquoi le silence nous regarde. (…)

Liée à cette réalité que nous traversions et qui nous traversait (et qui continue à le faire), et en lien quotidien avec la Flotille et Adèle, je lisais ces questions posées par Chowra dans Résistances Affectives en début de son ouvrage:

Comment nos attachements les plus élémentaires nourrissent des formes d’organisation et d’action qui donnent corps à la question de la résistance, et parfois la déplace? (p.11)
Comment cette résistance à travers l’attachement aux autres, à la vie, aux expériences sensibles – souvent observée sur des terrains lointains de violence et de guerre – nous outille-t-elle pour faire face à ce qui nous arrive ici (p.11)

Je vivais en écho cette lecture avec ce que Chowra écrivait dans la suite de la tribune au sujet de la Flotille:

(…) La Flotille Global Sumud, (…) dénonce haut et clair, au nom du droit international. Mais surtout, elle agit dans un autre registre: celui du corps. En montant sur un bateau, en franchissant la mer, ils et elles, citoyens du monde entier, prennent le temps du corps et s’exposent au danger d’une traversée sous la menace de l’armée israélienne. Selon le droit international, cette action pacifiste et humanitaire est tout à fait légale. Le danger vient de la seule impunité octroyée au gouvernement Israélien. Nous aurions beau jeu de nous moquer du geste, amateur. En attendant, ils mettent en jeu leur vulnérabilité pour répondre à la vulnérabilité massacrée d’autrui. Ils ne se donnent pas en spectacle: ils retournent le spectacle! Ils opposent à la mise en scène de la cruauté un contre-spectacle, où les gens ne sont pas réduits à leur devenir-cadavre potentiel et leur être-spectateurs muets. Ils vont, ils font, et rappellent la possibilité qui nous est toujours donnée de nous lever, à l’échelle minuscule de chacune de nos vies. Car répondre par des corps à ce qui est fait à d’autres corps garde ouvert l’horizon d’un monde commun.

(…) Leur geste se nourrit du courage des habitants de Gaza, toujours debout et qui, dans la faim et les bombardements, organisent au sud de l’enclave la solidarité envers ceux qui fuient encore une fois Gaza City, entièrement évacuée, “nettoyée” dans le feu. Face à cette destruction (…) c’est une contre-politique de l’empathie, qui s’engage dans le rapport de force sur le terrain du sensible, en affirmant que nous pouvons refuser l’impuissance et la honte, et que nos corps peuvent se relier à ceux de Gaza, en apprenant de leur tradition de persévérance comme résistance – le “sumud” – désormais boussole globale.

La lecture des Résistances Affectives continuait de s’articuler au fil des jours et des nuits, avec l’accompagnement de la Flotille, et de ma compagne qui se trouvait à bord.

La mission est devenue à haut risque à partir du 25 septembre 2025, lorsque l’armée Israëlienne menaçait de bombarder la Flotille, après l’avoir déjà attaquée avec des drones le 23 septembre.

Je vivais, au cœur de cette expérience, les enjeux politiques, humains et intimes, de manière particulièrement vive. A ce moment, j’ai senti, à mon échelle, les enjeux vitaux liés à la possibilité de la rupture des liens affectifs, mais la force tout aussi vitale rendue possible grâce à ces liens et à l’amour.

Cela a été une expérience abrupte et déstabilisante, mais aussi un apprentissage pour la suite, et je te remercie Chowra de m’avoir si bien accompagnée dans ce moment si douloureux avec ton amitié, ton expérience, ton expertise et ton livre.

Adèle me disait hier soir au sujet de ce moment, de la nuit du 25 au 26 septembre 2025:

«Lorsque le lien a été mis à l’épreuve, l’expérience de la résistance du lien n’est pas un choix mais un constat. Depuis le temps qu’il s’est tissé, sa mise à l’épreuve révèle sa solidité.»

Si je partage cette histoire avec vous, c’est que les Résistances Affectives de Chowra Makaremi, tout comme l’ensemble de son travail, sont à ce point ancrés dans la réalité.

Chowra nous arme à partir de nos liens affectifs, nos vulnérabilités et nos sensibilités, et rend toute sa chair à la pensée.

Je cite, Résistances Affectives:

L’indignation n’est pas seulement un refus: elle ouvre aussi un régime de sensibilité partagé (…)
Il n’y a pas certaines indignations qui nous poussent dans la rue, et d’autres qui ne sont pas assez puissantes pour le faire: c’est dans les conditions sensibles du partage que s’élabore un travail affectif plus durable, plus solide que les temporalités et les dramaturgies du soulèvement. (p.48)

Ce qui rend possible cette remise en sens vitale que Chowra nous offre, c’est son travail et son langage qui tente de penser et de comprendre le réel, c’est déjà là une lutte contre les rhétoriques fascistes des politiques de cruauté qui ne cessent d’utiliser les langues pour défaire le réel et nos liens.

Résistances Affectives:

La violence est un régime de perception – d’hallucination – , et le politique y est inséparable du sensoriel (…).
Ces façons de penser la cruauté, en étudiant à chaque fois des situations concrètes, montrent comment celle-ci travaille, politiquement, à désattacher les vivants entre eux. Elle ne cherche pas seulement à tuer mais à paralyser les affects et désactiver le désir de relation. (p.131)

C’est dans le cadre des séminaires intitulés Travailler la Violence, que nous organisions avec Elsa Dorlin ces cinq dernières années au Centre National de la Danse de Pantin que j’ai eu la chance de rencontrer Chowra Makaremi pour la première fois, c’était au début du soulèvement Femme! Vie! Liberté! en Iran, à l’automne 2022. Elsa Dorlin et ses séminaires ont créé autant de rencontres qui participent de nos expériences de l’enracinement des affects dans les luttes politiques.

Elsa Dorlin, philosophe, autrice notamment de Se défendre, Une philosophie de la violence, (La Découverte, 2019) écrit dans cet ouvrage:

Le gouvernement des corps intervient à l’échelle du muscle. L’objet de cet art de gouverner est l’influx nerveux, la contraction musculaire, la tension du corps kinésique, la décharge des fluides hormonaux; il opère sur ce qui l’excite ou l’inhibe, le laisse agir ou le contre, le retient ou le provoque, l’assure ou le rend tremblant, ce qu’il fait qu’il frappe ou ne frappe pas. (p.17)

Chowra écrit dans Résistances Affectives:

Le système nerveux, qui comprend le cerveau et la moelle épinière, offre une logique de réseau et d’horizontalité qui aide à éclairer le travail de la résistance – et celui du pouvoir. Il invite à considérer que le réseau n’est pas tracé d’avance, mais se construit, s’élague, se reconfigure en fonction de ce qui est vécu et se partage.
Cette lecture ne dissocie pas la raison du corps, ni les émotions de la pensée: elle articule sur un même plan ce qui relève du sensoriel, de la mémoire, de l’affectif et de l’intellectuel. (p.73)

Les corps sont des organes perceptifs, espaces essentiels et nécessaires de la pensée critique. Résistances Affectives:

L’émotion (…) oppose, à l’ordre institué une autre forme de vérité qui passe par le corps et la voix et met en crise un certain régime de raison. (p.60)

Lorsque les cadres perceptifs sont remis en question par les émotions, cette faille permet déjà de développer un regard critique sur ces cadres, sur les régimes d’évidences naturalisées, instaurés pour défendre un ordre du monde. Les émotions, l’expérience dans toute leur physicalité, sont autant d’outils de la pensée critique.

Et enfin, c’est aussi en tant que chorégraphe que je parle ici, et c’est par ce prisme également que l’œuvre de Chowra Makaremi est admirable et fondamentale.

Car son œuvre est intimement liée à la danse, dans son aspect sociologique: pourquoi on danse, dans la vie, quand, où et comment, où a-t-on le droit de danser ou non, qui a le droit de danser, quelles manières de se mouvoir sont légitimes ou condamnables et dans quels espaces.

Et d’une manière générale, son œuvre est chorégraphique, en ce qu’elle travaille, écoute nos corps et nos rapports aux mouvements des plus intérieurs, des plus viscéraux, à ceux dans l’espace et au temps: Qu’est-ce qui nous meut (dans notre cœur, notre ventre, nos muscles, notre tête et dans l’espace et en interaction), qu’est-ce qui nous touche, qu’est-ce qui nous fait bouger et comment fait-on bouger les autres et notre environnement.

Les travaux chorégraphiques peuvent permettre de penser la mise en geste des émotions et des politiques qui nous traversent, considérant la chorégraphie comme une écriture des corps dans l’espace et le temps.

Les œuvres de Chowra Makaremi nous font réfléchir à partir de l’expérience sensible et des gestes, autant de mises en forme du sensible. En ce sens phénoménologie critique, travail chorégraphique et le travail anthropologique de Chowra font alliance. Résistances Affectives:

Ce qui permet à un soulèvement de tenir et de s’épaissir, au-delà de l’intimité émotionnelle qui le déclenche, c’est l’existence d’une architecture dans laquelle cette émotion peut circuler et se prolonger en geste. (p.71)

L’attention et l’amour de Chowra Makaremi pour les personnes et leurs mouvements nous grandit.

Les gestes parlent, ils parlent en situation, au cœur d’un système de signes, d’un maillage de relations signifiantes, ils racontent, et ce qu’ils disent est fondamental. Chowra écoute radicalement ce que les corps et les situations disent.

Son travail est une écoute radicale de ce qui est censé ne pas parler, ne pas faire partie du domaine des mots, ce que la norme nomme le «non verbal», expression qui fait taire ces autres langages et ampute notre capacité de penser.

Chowra Makaremi nous aide à écouter et penser avec elle, dans un mouvement d’ouverture sensible et perceptif, ce qui serait silencieux, ce qui est silencié, tous ces langages écartés du «verbal» qui du coup ne diraient rien, tout ce qui ne se passerait pas et qui est pourtant est bien vécu, que l’on entend toutefois très fort et qui nous structure.

Le courage de Chowra Makaremi, sa solidarité, son immense travail, son attention, sa générosité, et sa capacité à aimer nous encourage au courage.

Merci Chowra.

Gisèle Vienne

1er septembre 2026, Opéra de Lausanne – Fondation Charles Veillon
48e Prix Européen de l’Essai à Chowra Makaremi pour son livre Résistances Affectives, La Découverte, 2025